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戏剧（drama）

综合艺术的一种。有两种含义：狭义专指以古希腊悲剧和喜剧为开端，首先在欧洲各国发展起来继而在世界广泛流行的舞台演出形式，英文为drama，中国称之为话剧。广义还包括东方一些国家、民族的传统舞台演出形式，如中国的戏曲、日本的歌舞伎、印度的古典戏剧、朝鲜的唱剧等。

历史概况 戏剧作为人类文化的一个组成部分，与其他文化成分有着紧密联系。无论是欧洲的戏剧，还是东方某些国家的民族戏剧，起源都可以追溯到古代的祭祀性歌舞。

欧洲戏剧发端于古代希腊祭祀大典上的歌舞表演。到公元前6世纪末，阿里翁在春季大典上表演酒神颂时，即兴编唱诗句以回答歌队长提出的问题，泰斯庇斯则在酒神颂的歌舞中加进一个演员，由他轮流扮演几个人物，并与歌队长对话，被认为是最初的戏剧因素。古希腊悲剧的创始人埃斯库罗斯把演员增至2人，逐渐减少了歌舞叙事的因素，增加了戏剧因素，戏剧作为一种独立的艺术样式至此成型。古代希腊冬季举行祭典时，人们化装成鸟兽 ，狂欢游行 ，称之为“狂欢队伍之歌”，到公元前6世纪，它在希腊本部发展成滑稽戏，被看作是原始的喜剧。公元前487年，雅典在祭祀大典上正式上演喜剧，当时只有3个演员，歌队的作用并不像在悲剧中那么重要。在古希腊喜剧的发展进程中，歌队的作用亦愈来愈小。

东方民族戏剧的起源比欧洲戏剧要晚一些。在印度，公元前1世纪以前的民间迎神赛会上的表演 ，被看作是民族戏剧的萌芽。到2世纪，第一部戏剧理论著作《舞论》的出现，被确认为戏剧艺术臻于成熟的标志。中国戏曲艺术的血缘，可以追溯到上古时代的歌舞、巫觋等多种成分。到了唐代，古时的歌舞已发展成小型的歌舞戏，周秦的俳优表演已发展成参军戏。一般认为，中国戏曲发展成完整的、独立的艺术样式的标志是12世纪宋代的永嘉杂剧，又称南戏。在日本，古代人借助面具装扮成 天神或恶魔，祈求 丰收和生殖后代，有人把这种原始艺能视为民族戏剧的胚胎。12世纪前后形成的猿乐，加进了杂技、歌舞的成分。到中世纪后期创立的能乐与狂言，都具有浓重的祭祀性。起源于16世纪末的歌舞伎，到17世纪中叶已发展成歌舞与对话结合的大型古典剧。

戏剧与歌舞有血缘关系。欧洲戏剧在形成和发展进程中，歌舞成分逐步减少，而发展成以形体动作和对话为基本手段的戏剧形式；东方民族戏剧在形成和发展中，戏剧成分逐步增强，但大量的歌舞成分却被保留下来，形成了以歌舞抒情性与戏剧性并重的艺术特点。东西方戏剧的这种区别，构成人类戏剧文化的两大支脉。

西方戏剧的发展 源于古希腊的西方戏剧的历史可以按时序划分为：古希腊罗马戏剧、中世纪戏剧、文艺复兴时期戏剧、古典主义时期戏剧、启蒙运动时期戏剧、19世纪戏剧、现代戏剧和当代戏剧。在某些历史时期，按照不同的风格类型又可以划分诸多流派。

古希腊戏剧是人类戏剧的童年时期，也是它的第一个繁荣期，有许多悲剧和喜剧作品留传下来。著名悲剧作家有埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯。著名喜剧作家有阿里斯托芬、米南德。在古代罗马，戏剧创作和演出也很繁荣，主要剧作家有普劳图斯、泰伦提乌斯。

欧洲的中世纪是封建专制统治的历史时期，戏剧创作和演出也以宣传宗教观念和道德说教为基本内容。其中，从教会仪式中的唱诗发展起来的宗教剧，多以宣传教义为目的。宗教剧的一个变种是奇迹剧，在各种传奇性的情节中渗透着宗教和道德的宣传；它的另一个变种是取材于耶稣和圣徒传奇故事的神秘剧。道德剧的主旨是从抽象的道德说教转向对社会道德的批判，它流行的国度甚广，时间也很长。笑剧则以表现世俗生活和辛辣的社会讽刺为特征。愚人剧也以讽刺著称，它从民间戏剧发展而来，后又流入城市。这一历史时期虽然很长，但留下的传世之作极少。

欧洲的14～16世纪，是人类文化发展史上的一个重要时期。发源于意大利的强大的人文主义运动，很快席卷欧洲各国。它从反对封建专制、教会权威和禁欲主义的历史要求出发，肯定人的价值，赞美人的理性和智慧，提倡人对现世幸福的追求和个性自由。人文主义运动推动了文学艺术的高度发展，在戏剧史上也形成了第二个繁荣期。这一时期的欧洲戏剧以英国和西班牙为主流，主要剧作家有C.马洛、W.莎士比亚、B.琼森、L.de 鲁埃达（约1505～1565）、L.F.de维加·伊·卡尔皮奥（1562～1635）等。其中 ，莎士比亚的许多 剧作乃是世界戏剧宝库中的珍品。

到17世纪，欧洲戏剧进入古典主义时期。当时，法国是统一的等级君主制国家，高度的中央集权要求文学艺术为它服务。在这种政治环境中发展起来的法国戏剧，成为古典主义的旗帜。同时，欧洲文艺复兴时期的人文主义思潮，对古典主义剧作家也有深刻的影响。古典主义戏剧强调理性，强调表现人类的本质，悲剧与喜剧界限严格，不能混杂，提出三一律作为结构的模式，强调语言的质朴典雅。这一时期的主要剧作家有P.高乃依、莫里哀、J.拉辛等。

18世纪欧洲启蒙运动时期，戏剧艺术在法国、德国、意大利、英国都有发展。在法国，启蒙运动的主将D.狄德罗根据历史的要求提出建立市民戏剧、严肃喜剧的纲领，剧作家P.de博马舍则为这种新兴戏剧提供了实践的范例。在德国，G.E.莱辛成为民族戏剧的创始人，到70年代，狂飙突进运动推出了伟大的剧作家J.W.von歌德和J.C.F.席勒。英国启蒙戏剧的成就远不像文艺复兴时期那样辉煌，道德的批判和宣传，使大量剧作带有说教味道。喜剧作家H.菲尔丁(1707 ～1754）、O.哥尔德斯密斯和R.B.谢里丹堪称代表。在意大利，长期流行的即兴喜剧的传统，造就出启蒙剧作家C.哥尔多尼，他的喜剧作品对后世有很大影响。

在19世纪，欧洲戏剧分为两大流派：浪漫主义戏剧与现实主义戏剧。浪漫主义戏剧以强调表现主观的内心生活、强调创作自由为原则，代表性作家有法国的V.雨果、A.de维尼(1797～1863)、A.de缪塞、大仲马，德国的H.von克莱斯特，俄国的A.C.普希金等。在19世纪30年代以后发展起来的现实主义戏剧，则更重视客观性及细节真实，它强调再现完整的人，重视人的个性特征。在欧洲，现实主义剧作家有挪威的H.易卜生，法国的小仲马，英国的萧伯纳、J.高尔斯华绥，俄国的N.V.果戈理、A.N.奥斯特洛夫斯基、P.N.托尔斯泰、A.契诃夫、M.高尔基等。与现实主义戏剧密切相关的是自然主义戏剧。这一流派的创作原则与现实主义相通，但却更强调用实验的方法去研究与表现人的精神生活，强调从生理与病理的角度去发掘人的本能。法国的E.左拉是自然主义小说和戏剧的倡导者，德国的G.豪普特曼、瑞典的J.A.斯特林堡 等，也曾受其影响。

19世纪末以后，世界戏剧呈现出多种流派相互竞争、又相互吸收的局面，这段历史时期的西方戏剧可以第二次世界大战为界划分为现代和当代，也可以统称为现代戏剧。19世纪的现实主义戏剧在新的历史时期被继承和发展，风格也日趋多样。归属于这一流派的剧作家主要有爱尔兰的A.格雷戈里夫人，德国的F.沃尔夫、B.布莱希特，意大利的L.皮兰德娄，瑞士的F.迪伦马特等。在这一阶段，美国戏剧大有后来居上之势，被誉为美国现代戏剧之父的E.奥尼尔有大量现实主义剧作问世，也写过属于其他流派的作品。属于现实主义的剧作家还有C.奥德兹、L.海尔曼、A.米勒、T.威廉斯、W.英奇（1913～1973）等 。与现实主义戏剧并存的是此起彼伏的诸多新流派，诸如象征主义、表现主义、未来主义、超现实主义、存在主义、荒诞派等等，也可统称为现代派戏剧。这些新流派的诞生，有深刻的社会原因，又受到现代哲学、现代心理学的影响。作为一种美学思潮的产物，它们既有同质性，又各自有特殊的主张。它们大都以现实主义戏剧的对立形象出现，都又给现实主义戏剧很大影响。象征主义戏剧以比利时的M.梅特林克为代表，爱尔兰的 J.M.辛格也属于这一流派。表现主义剧作家主要有德国的G.凯泽、E.托勒尔，捷克的K.恰佩克等，像奥尼尔、布莱希特等，也曾倾心这个流派 。未来主义戏剧的倡 导者是意大利的 F.T.马里内蒂（1876～1944)，这派作品的数量不少，但价值不大。超现实主义戏剧的诞生地是法国，主要剧作家有G.阿波利奈尔、J.科克托。存在主义戏剧的主要作家J.-P.萨特、A.加缪都是存在主义哲学家，他们的创作也受这种哲学观念的影响。在20世纪50～60年代盛行于欧美各国的荒诞派戏剧，主要剧作家有爱尔兰的S.贝克特，法国的E.尤内斯库，英国的H.品特，美国的E.阿尔比等。

东方戏剧的发展 东方各国的民族戏剧很难纳入以上的历史分期，而西方戏剧的引入则是近代的事情。

在日本，到17世纪发展成熟的歌舞伎 ，乃是民族戏剧最完整的形式。明治初期的戏剧改革是从改良歌舞伎开始的，改革后的戏剧样式叫做新派。20世纪初，坪内逍遥于1906年组成文艺协会，把欧洲戏剧形式引进日本，称之为新剧（即话剧）。第一次世界大战以后，为日本现代戏剧的繁荣期，西方现代戏剧的一些流派影响到日本剧坛，但主潮仍然是现实主义戏剧。在第二次世界大战以后，荒诞派戏剧对日本戏剧的影响很大，但现实主义仍为主流。到80年代，日本剧坛仍然是新剧与民族戏剧并存共荣。印度戏剧从公元前后到12世纪为古典梵剧时期，主要剧作家有迦梨陀娑、首陀罗迦、毗舍佉达多等。从17世纪下半叶到19世纪，是印度戏剧的近代时期，D.米特拉是近代孟加拉语戏剧的创始人。1919年以后 ，是印度戏剧的现代时期，V.沃尔马（1889～1969）曾以历史剧著称。第二次世界大战以后，作家辛格尔·维纳吉也写过剧本。在朝鲜、印度尼西亚、泰国、越南等也都有自己的民族戏剧和从西方引进的戏剧，后者的形式是相近的，而民族戏剧则各有特色。

中国戏曲艺术有800年以上的历史，由南宋戏文、金元杂剧、明清传奇、近代北方小戏直到现代新戏曲，不断繁衍，创造了在世界戏剧中自成体系的舞台艺术，对世界戏剧宝库作出了宝贵的贡献。20世纪初，西方戏剧传入中国，在1928年，戏剧家洪深提议把它定名为话剧。以1949年中华人民共和国建立为标志，中国话剧分为现代和当代两个时期。

中国现代戏剧以广泛吸收西方现代戏剧的众多流派为起点，在社会运动和革命斗争的浪潮中，逐步形成了自己的传统。五四新文化运动开始以后，广泛介绍西方文化（包括文学、戏剧）成为历史的要求。由于社会改革的需要，中国文化界首先推崇、介绍的是易卜生的社会问题剧。以翻译出版易卜生的剧作为前导，在20年代曾创作一批社会问题剧，从婚姻、家庭的角度揭示现实的社会问题，但大都显得幼稚。在20年代，西方现代派戏剧也被介绍到中国，宋春舫在这方面有突出贡献。当时，有些剧作家深受现代派戏剧的影响，如田汉倾心于西方的新浪漫主义，他的早期作品有浓重的象征主义色彩。郭沫若曾推崇德国的表现主义戏剧，他早期取材于神话传说和历史故事的剧作，也是有表现主义的特点。从20年代末起，中国现代话剧的主潮是左翼戏剧运动，戏剧创作和演出同中国现实革命斗争的联系更为自觉，更为紧密。由这时起，到中华人民共和国建立为止，中国话剧经历了左翼戏剧、国防戏剧、抗战戏剧以及解放战争时期的戏剧等阶段。在此20年上下，继20年代崛起的田汉、郭沫若、洪深、阳翰笙、欧阳予倩、熊佛西、丁西林等第一代剧作家之后，又先后出现了曹禺、夏衍、阿英、于伶、陈白尘、宋之的、石凌鹤、吴祖光、杨村彬、沈浮、王震之、胡可、李伯钊、杜峰、傅铎等剧作家。他们的代表性作品体现着中国现代话剧的传统，其中有些剧作家和作品显示了现实主义戏剧的成熟。中国剧目及外国优秀剧作的上演，也培育了大批优秀的导演、演员和舞台美术家。

1949～1966年这17年间 ，社会的解放以及安定的局面，为中国戏剧的发展提供了条件。在此期间，曾涌现出一大批新的剧作家、导演、演员和舞台美术家，新创作和演出的剧目总数有数千之多 ，反映了这一时期的社会风貌 。1966～1976年的十年动乱是话剧创作和演出的衰败期 。1976年粉碎四人帮以后，话剧很快复兴，并出现了以社会问题剧为主潮的繁荣局面。80年代以后，改革、开放的浪潮冲击文化艺术领域，话剧创作和演出开始了多方位的探索。有些剧作家更着力于戏剧内在意义的深化。有些剧作家则更着力于对戏剧外在形式的实验性探索。1986年以后，多方位探索已出现分股合流的趋势。在这一时期，话剧导演、表演、舞台美术等各个领域也出现一批勇于探索的中青年艺术家，使舞台艺术呈现出多姿多彩的局面。与艺术实践中的探索相并行，戏剧理论研究与戏剧批评也空前活跃。这是中国话剧在新时期发展的必然趋势。

本质 公元前4世纪，亚里士多德在《诗学》中已经表述了对戏剧本质的认识。他认为：一切艺术都是模仿，戏剧是对人的行动的模仿。2个世纪以后，印度的第一部戏剧理论著作《舞论》也指明：“戏剧就是模仿。”19世纪以后，对戏剧本质的研讨出现了众说纷纭的局面，主要有观众说，冲突说，激变说，情境、实验室说等。

观众说 认定观众是戏剧的必要条件，也是戏剧的本质所在。法国戏剧理论家F.萨赛是这种观念的代表，他断言：不管是什么样的戏剧作品，都是为了给观众看的。“没有观众，就没有戏剧”，因而，戏剧的一切器官都必须与观众的欣赏相适应。

冲突说 以法国戏剧理论家布伦退尔为代表。19世纪末，布伦退尔指出：舞台乃是人的自觉意志发挥的场所，人物的自觉意志的发挥必定会遇到阻碍，主体为克服阻碍就要与之斗争，这就构成“意志冲突”，戏剧的本质就在于此。美国戏剧理论家J.H.劳森则把戏剧的本质归之为“自觉意志在其中发挥作用的社会性冲突”。他认为：由于戏剧是处理社会关系的，而人的自觉意志又必须受社会必然性的制约，因而，真正的戏剧性冲突必须是社会性冲突。这种观念可以一句话来表述：“没有冲突就没有戏剧。”

激变说 英国戏剧理论家W.阿契尔否定布伦退尔的“冲突”说，他把小说与戏剧相比较，认为小说是“渐变”的艺术，而戏剧是“激变”(crisis，又译危机)的艺术，戏剧所处理的是人的命运和环境的一次激变，这就是戏剧本质的所在。

情境、实验室说 早在18世纪，法国哲学家D.狄德罗就曾把“情境”看作戏剧作品的基础。黑格尔在谈到戏剧的特性时，也曾把“情境”与“冲突”联系在一起，并强调情境的本体意义。存在主义哲学家、剧作家J.-P.萨特把自己的剧本称为“情境剧”，并把戏剧的对象说成是人在情境中的选择行为。B.布莱希特则把戏剧看作是一种科学的方法，认为：剧院乃是检验人类在特定情境中行为的实验室。这种观念也从一个特定的角度界定了戏剧的本质。

形态 在古代希腊，艺术被划分为音乐、绘画、雕塑、建筑与诗，戏剧被划归诗的范畴。但是，真正的戏剧艺术应该包容诗（文学）、音乐、绘画、雕塑、建筑以及舞蹈等多种艺术成分，因而被称为综合艺术。

每一种艺术都有特殊的表现手段，从而构成形象的外在形态。作为一种综合艺术，戏剧融化了多种艺术的表现手段，它们在综合体中直接的、外在的表现是：①文学。主要指剧本。②造型艺术。主要指布景、灯光、道具、服装、化妆。③音乐。主要指戏剧演出中的音响、插曲、配乐等，在戏曲、歌剧中，还包括曲调、演唱等。④舞蹈。主要指舞剧、戏曲艺术中包含的舞蹈成分，在话剧中转化为演员的表演艺术——动作艺术。

戏剧中的多种艺术因素分别起着不同的作用，它们在综合整体中的地位不是对等的。在戏剧综合体中，演员的表演艺术居于中心、主导地位，它是戏剧艺术的本体。表演艺术的手段——形体动作和台词，是戏剧艺术的基本手段。其他艺术因素，都被本体所融化。剧本是戏剧演出的基础，它作为一种文学形式，虽然可以像小说那样供人阅读，但它的基本价值在于可演性，不能演出的剧本，不是好的戏剧作品。戏剧演出中的音乐成分，无论是插曲、配乐还是音响，其价值主要在于对演员塑造舞台形象的协同作用。戏剧演出中的造型艺术成分，如布景、灯光、道具、服装、化妆，也是从不同的角度为演员塑造舞台形象起特定辅助作用的。以演员表演艺术为本体，对多种艺术成分进行吸收与融化，构成了戏剧艺术的外在形态。

戏剧文学：通常指戏剧剧本。戏剧有广狭二义：一是话剧、歌剧、戏曲的总称，一是专指话剧。因此，狭义的戏剧文学也专指话剧剧本，广义的戏剧文学则应包括歌剧剧本、戏曲剧本在内。一般多取其广义的概念。

戏剧文学具有两重性：一方面,它作为文学作品,应当具备一般叙事性作品共同的要求，诸如塑造典型形象，揭示深刻的主题，以及结构的完整性、统一性等等，并应当具有独立的欣赏（阅读）价值；另一方面，它作为戏剧演出的基础，只有通过演出，才能表现出它的全部价值，因此，它又要受到舞台演出的制约，必须符合舞台艺术的要求。话剧、歌剧、戏曲剧本，虽然它们各自有一些特异性，但作为戏剧文学，又具有某些共同的特征。

戏剧是综合艺术，它把文学、表演、绘画、雕塑、音乐、舞蹈等多种艺术综合成为一种独立的艺术样式。在戏剧演出的综合性整体中，剧本虽然是基础，但居于中心地位的却是演员的表演。演员扮演角色的基本手段是动作,如话剧中的形体动作、言语动作、静止动作,歌中还有歌唱，戏曲中则有唱、念、做、打，等等。动作是演员艺术的根基，也是戏剧艺术的根基。戏剧艺术的特性就在于它是动作的艺术，这也决定了戏剧文学的基本特性。从表面上看，剧本同小说一样，也是用语言（文字）写成的，但一般地说，小说中语言的主要性能是叙述和描写，剧本中则主要靠人物通过自身的动作进行自我表现。剧本通常包括两个部分：一是剧作家的舞台提示，其中包括对动作展开的时间和具体的物质环境的说明，对人物外部动作、静止动作的提示和对人物台词的心理情绪的提示；一是人物自身的台词，其中包括对话（对唱）、独白（独唱）、旁白（旁唱）等，这些，都是人物心理动作的外现方式。在戏曲剧本中，人物的台词（道白与唱词）有时也有说明动作环境和叙述事件的作用，但其主要性能也还是心理动作的外现。剧本需要各种各样的戏剧冲突,需要情节的生动性和丰富性,但无论是戏剧冲突还是戏剧情节，都应通过因果相承的动作直观地展现出来。剧本需要塑造各种各样的典型人物形象，而动作正是戏剧塑造人物形象的基本手段。剧本中需要有深刻的主题思想，而主题思想也应该寓于动作的发展之中。戏剧文学的这种基本特性，决定了剧作家形象思维方式的特殊性，即必须遵循动作发展的逻辑。剧作家只有熟悉表演艺术的特点，掌握舞台艺术的规律，才能写好剧本。

戏剧演出由于受到舞台条件的制约，形成了自己特有的时空观念。在戏曲中,动作是虚拟的、程式化的,它的时空特性主要表现为建立在虚拟动作基础之上的虚拟时间和虚拟空间；在戏曲舞台上，离开人物的虚拟动作和说明性的台词，就不存在具体的时间和具体空间。这样，就造成了戏曲剧本在结构上的特点，即在时间和空间方面具有很大的自由。而在话剧中，动作基本上是写实的，它的时空限制要比戏曲大得多，因此，也就决定了话剧剧本在结构上的特点，即话剧动作必须在固定空间和延续时间中持续发展。当然，这并不意味着它只能有一个固定空间（即场景），也并不意味着它的时间必须从头到尾连续下去；但它的空间和时间的变换，必须通过中断动作来实现，其方式就是换幕（或场）或暗转。这就形成了话剧结构中分幕、分场的特点。剧作家可以借助这种方式，相对地扩大剧本的时空容量。所谓“一幕”，指的是动作与情节发展中的一个大的段落；所谓“一场”，则是指在大的段落中空间的变换或时间的间隔。在现代话剧中，幕与场的界限已不象以前那么明显，也有不分幕只分场的。但总的说来，不论是话剧、歌剧还是戏曲，都要求剧本的结构必须遵循时间与空间高度集中的原则，剧本中的戏剧冲突和戏剧情节，都应当在高度集中的场面和场景中展开。这个原则在任何时代的戏剧创作中都是共同的，只是具体要求和具体表现有所不同。例如法国古典主义戏剧的“三一律”要求一出戏的动作只能在同一场景中展开，动作发展的时间跨度不能超出24小时，这在实际上是很难完全做到的，所以后来便被冲破了。在现代剧本中，大都不再遵循这样的规定，并且出现了所谓“多场景”的戏剧，即在一出戏中可以包容十几个(或更多)场景，而动作发展的时间跨度则可以扩展到几个月、几年甚至几十年；有的还充分注意发挥舞台空间假定性的特点，采用写意性的空间处理方式来扩大空间和时间的容量。在现代戏曲剧本中，则有另一种趋向，即放弃或改变虚拟空间与虚拟时间的原则，而借鉴话剧中的固定空间和延续时间。这些情况表明，戏剧文学通过创作实践，正在不断向前发展。

关于戏剧的分类，除按照表现形式可以划分为话剧、歌剧和戏曲外，按照内容的性质，可以分为悲剧、喜剧和正剧。在古希腊戏剧和法国古典主义戏剧中，只有悲剧和喜剧两类，二者是不能混淆的；到18世纪法国启蒙运动时期，出现了正剧，当时叫做“严肃喜剧”，也称“悲喜剧”。在中国古代戏曲中，悲剧、喜剧和正剧是本来就存在的。在现代戏剧中，悲剧和喜剧的界限已不那么严格，为数最多的则是正剧。戏剧分类还可以按照题材所涉及的方面，分为现代剧、历史剧、神话剧、儿童剧、科学幻想剧等，或者按照主题、情节分为情节剧、社会问题剧、心理剧等,或者按照篇幅规模分为多幕(或多场)剧和独幕剧、大戏和小戏等。

话剧有哪些意义

中国戏曲长久以来在普及传统伦理道德中有着不可取代的地位，在世界的影响独一无二，其取得的地位和影响缘于其长久以来具有传播功能及其在普及传统伦理道德中的作用。

（一）中国戏剧的地位。中国戏曲长久以来在普及传统伦理道德中发挥着不可取代的作用。 它以其独特的表现手段和独有的审美特征，通过高台劝化，教育民众，敦本淳俗，崇本扬善，深受历代人民群众的喜爱和欢迎。其以独特的艺术形式，寓教于乐，寓情于理，情景交融，时常触及到人们心中最敏感的神经，让人们随之而喜，随之而悲，实现了它的教化功能；通过集中、典型的故事反映现实，引导人们追求真、善、美，使人们的精神境界得到升华，心灵得到洗礼，实现了它的美化功能；它还对社会生活提供审美判断的标准，在弘扬真善美的同时，也告诉人们什么是假丑恶，实现了它的批判功能。继承发扬中华优秀传统文化，对以文化复兴助推民族复兴，无论从中国梦的实现还是从核心价值观的树立而言，戏曲都有其独特的、不可替代的地位与作用。

（二）中国戏剧的影响在世界上独一无二。首先，体现在中国戏曲的古老历史上 ，

中国戏曲与古希腊悲喜剧、印度梵剧并列为世界三大古老戏剧；其次，中国戏剧与苏俄的斯坦尼斯拉夫斯基戏剧表演体系、德国的布莱希特表演体系一起，成为世界三大戏剧表演体系；其三，体现在中国戏曲的丰富多彩和博大精深上 。欧洲戏剧走的是各种艺术因素逐渐分化、独立的道路，而中国戏曲的发展过程中，戏剧性成分逐步在增加，不但融合歌、舞、说、演等主要的艺术因素，还在向前发展的路上，随时把当时的新兴技艺吸收融合进来，成为综合体的一部分，戏剧也因此被称为世界“第七艺术”。

（三）中国戏剧取得的地位和影响缘于其长久以来具有传播功能及其在普及传统伦理道德中的作用。中国传统文化内涵丰富，种类繁多。戏曲作为其一个重要组成部分，集中体现和代表了中华民族的审美习惯和民族精神。回顾戏曲走过的历程，可以看到，不同的区域、不同民族、不同层次的文化随着不同剧种、不同剧目在相互碰撞、相互借鉴、相互融合中，汇集成浩浩荡荡的传统文化长河。戏曲与中国传统文化是同生共长，相互依存的。一方面它从中国传统文化中吸取各种养分来发展自己，另一方面她又发挥着经典、诗文、史书无法替代的社会作用。从中也可以看到，中国戏曲文化作为传播中国伦理道德的一个重要途径，它在戏曲剧本里面所反映的变革思想、自强不息、厚德载物、威武不屈等思想和观念都是中华民族文化的民族精粹，这也是中国文化之所以能屹立于世界文化之林数千年而不败的原因所在、价值所在。戏曲承载着众多的中国文化基因，以新颖、现代的方式展现在观众面前，通过戏曲之美让世界感受中国文化的魅力，弘扬中华文明的传统，提升了中国在世界舞台上的形象。

一、匡时济世艺术

中国文人素有“文以载道”的思想观念，因此，戏剧从来不是唯美的产物。特别在中华民族处于生死存亡关头，一些有志之士急欲拯救斯民于水火之中，把它拿来运用和作为一种武器，就带有匡时济世的目的。

文明戏时期的主潮是以勇猛的姿态，配合着民主革命，对腐败的帝制进行冲击，对外国列强发出愤怒的抗议。这使是中国话剧第一波所展现的战斗性。“五四”时期，之所以掀起模仿易卜生的浪潮，是因为其“敢于攻击社会，敢于独战多数”的战斗精神。

到了三四十年代，田汉、夏衍等倡导的“普罗列塔利亚”戏剧、左翼戏剧、国防戏剧直到抗战戏剧，都被赋予特定历史阶段的革命的民族的政治色彩。

中国话剧发展中，可以发现：每当话剧与时代、人民、与现实生活密切结合在一起，它就欣欣向荣；

否则，就会凋谢枯萎。一个世纪以来，话剧艺术家与人民共患难，与时代共命运，在揭示现实生活的本质，鼓舞革命热情方面起到了不可低估的战斗作用，展示出中国话剧的战斗力、生命力，没有辜负时代的期望，这是中国话剧的骄傲！

但是，对战斗性的片面强调，简单地把文艺与政治的关系理解为从属于临时的、具体的、直接的政治任务，而缺乏独特创造的艺术形式，去图解思想、观念、路线、政策，这在较长的一个时期中，不同程度上导致了非艺术化的倾向，要引以为训的。

新时期以来，话剧舞台努力真实地反映现实，表达人民的心声，使新时期话剧艺术走向一个新的高峰。但是，在对“从属于政治”的观念进行拨乱反正时，又有走向另一个极端的倾向：远离政治，远离现实，同样也会远离群众，使话剧丧失群众基础。

二、借鉴传统

20世纪初以来，尤其是“五四”新文化运动以后，以易卜生的社会问题剧为代表；给中国话剧以深刻的影响，中国话剧在历史上从来不是封闭、排他的，而具有开放的度量。

20世纪二十年代和八十年代的“两度西潮”便是突出的时期。如20世纪30年代曹禺的创作，深受20年代新思潮的影响，比较鲜明地体现了中国话剧开放性的特点，他是以现实主义作为主体而有机地融进其它多种美学因素，达到一种深层次的结合，留下了人们称之为“诗化现实主义”的不朽剧作。

20世纪80年代始，新时期中国话剧与文学同步，加强了“人学”研究，推动了话剧艺术的探索和革新，经过“左”的思想禁锢，话剧美学经过一个长时期的封闭之后，又一次敞开了自己的胸怀，于是，西方现代主义戏剧思潮、流派再度引入。

如荒诞派戏剧、存在主义戏剧、贫困戏剧以及布莱希特等戏剧理论的被关注，吸收其一切有价值的成果，坚持“以我为主、为我所用”。这种借鉴、消化和融会是改革开放所带来的结果。

三、民族化的道路

中国话剧虽然是一种外来的艺术样式，但在各个历史时期都进行了探索民族化的创造，它塑造了民族的性格，传递了民族的精神、民族的魂魄。焦菊隐等具有深厚传统文学、戏曲修养的艺术家，实践着戏曲传统美学与话剧固有美学的嫁接，用于表现近代生活；

同时，面对西方现代主义戏剧美学和民族传统美学的碰撞，学习了民族传统艺术、特别是向戏曲艺术。因此，话剧民族化的实验表明，以其独特的民族艺术特色和魅力，使作品具有民族风格与民族气派。不过，话剧的民族化并非话剧的戏曲化。

话剧需要学习戏曲，不是照搬其形式和手法，而应该是将它的美学原则、美学思想、美学精神以及艺术方法，融会贯通在自身的艺术创造之中。

如戏曲的“写意”美学（表现性美学）、它的“情”“理”观，它在戏曲程式中透出的美学精神和艺术方法，它对精湛技艺的锤炼，它对形式美的追求等，这方面的继承会给我们带来广阔的天地。

中国话剧的民族特色，不但表现在中国人写中国人的生活上，重要的是对西方戏剧予以创造性地转化与改造。比如，在中国话剧中有一个突出的艺术现象，即追求戏剧意象的创造。

意象所要求的是一个有机的内在的和谐完整而富有意蕴的境界，不仅在于追求真实的诗意，还在于创造出诗的意境，使中国话剧有了民族审美精神的更深层的渗透。因此，没有深厚而活跃的民族艺术精神，没有深厚而扎实的传统艺术的根底，中国话剧是很难立足和发展的。

四、诗意戏剧精神

中国是一个诗歌比较发达的国家。剧与诗的结合，或者说话剧诗化的美好倾向，是中国话剧在艺术上的突出特色。浪漫派的戏剧创作，如田汉、郭沫若等是代表。

他们都是浪漫主义的诗人，这自然使他们很容易把诗切入戏剧。郭沫若借主人公的大段心理独白烘托情境，田汉则常将音乐、诗歌直接融入作品之中，以增强其抒情性。

这种诗化倾向，自然同接受西方浪漫主义的影响有关，但不可忽视接受民族的艺术精神、民族戏曲的质素融入其中，形成了中国话剧的诗化倾向。

这里，诗化的倾向的美学原则和创作方法，主要表现在现实主义的原则或方法为其主体，相互吸收，相互交融，多元并存的。较长时期中，为使话剧紧密联系现实生活，与广大群众进行对话，它起到了积极的作用。

现实主义历来不是自我封闭的美学原则，而是宽容的、能够吸收多种美学因素。经历过一个世纪的历程，已有坚实的写实风格的现实主义根基，又有传统艺术中深厚的“写意”、“表现美学”的传统；

它能够深刻、敏锐地反映现实，深刻地剖析人物心灵，能够揭示无限丰富和深邃的人的精神生活，并能引向哲理的概括，充满时代的诗情。它已经给当代话剧带来了新的生命力。诗化现实主义，在真实观上即渗透着中国人的特色。

中国话剧的诗化和现实主义，注重情真，在“真实”中注入情感的真诚和真实，把表真提高到一个超越一切的境界，同时也把理想的情愫铸入真实性之中，可以称之为“诗意真实”。

五、走向辉煌未来

话剧的振兴是一个系统工程。当代中国话剧事业还面临着挑战。因此，话剧仍需要进一步关注自己的时代，深入新的生活；在戏剧美学、艺术观念方面，需要有新的继承和借鉴和继续创造。也需要有原则性的、健康的戏剧批评；

我们需要建立科学的戏剧经营管理学，培养有才干的戏剧经营管理人才。一位诗人说：假如戏剧没有脊梁，就难以塑造顶天立地的中华山魂；

假如戏剧没有热血，就难以塑造澎湃万里的中国海魂。戏剧，有了自己的灵魂，才能走进人们的心灵深处，才能塑造出我们的民族之魂！中国话剧已迈入了二十一世纪。

回顾风风雨雨的历程，总结历史经验，继往开来，以百倍辛勤的劳动和崭新的创造，使中国话剧艺术在中国新文化格局中，更加繁荣与发展！

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